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赏析
译文
注释
桃之夭夭，灼灼其华。之子于归，宜其室家。
夭夭：花朵怒放，美丽而繁华的样子。灼灼：花朵色彩鲜艳如火，明亮鲜艳的样子。华：同“花”。之子：这位姑娘。于归：姑娘出嫁。于：去，往。宜：和顺、亲善。
桃之夭夭，有蕡(fén)其实。之子于归，宜其家室。
蕡：草木结实很多的样子。此处指桃实肥厚肥大的样子。有蕡即蕡蕡。
桃之夭夭，其叶蓁(zhēn)蓁。之子于归，宜其家人。
蓁：草木繁密的样子，这里形容桃叶茂盛。
参考资料：
译文注释
桃之夭夭，灼灼其华。之子于归，宜其室家。
桃花怒放千万朵，色彩鲜艳红似火。这位姑娘嫁过门，夫妻美满又和顺。
夭夭：花朵怒放，美丽而繁华的样子。灼灼：花朵色彩鲜艳如火，明亮鲜艳的样子。华：同“花”。之子：这位姑娘。于归：姑娘出嫁。于：去，往。宜：和顺、亲善。
桃之夭夭，有蕡(fén)其实。之子于归，宜其家室。
桃花怒放千万朵，硕果累累大又多。这位姑娘嫁过门，早生贵子后嗣旺。
蕡：草木结实很多的样子。此处指桃实肥厚肥大的样子。有蕡即蕡蕡。
桃之夭夭，其叶蓁(zhēn)蓁。之子于归，宜其家人。
桃花怒放千万朵，桃叶茂盛永不落。这位姑娘嫁过门，齐心协手家和睦。
蓁：草木繁密的样子，这里形容桃叶茂盛。
参考资料：
赏析
这首诗非常有名，即便只读过很少几篇《诗经》的人，一般也都知道“桃之夭夭，灼灼其华”。这是为什么呢？我想，无非有这样几个原因：第一，诗中塑造的形象十分生动。拿鲜艳的桃花，比喻少女的美丽，实在是写得好。谁读过这样的名句之后，眼前会不浮现出一个象桃花一样鲜艳，象小桃树一样充满青春气息的少女形象呢？尤其是“灼灼”二字，真给人以照眼欲明的感觉。写过《诗经通论》的清代学者姚际恒说，此诗“开千古词赋咏美人之祖”，并非过当的称誉。第二，短短的四字句，传达出一种喜气洋洋的气氛。这很可贵。“桃之夭夭，灼灼其华。之子于归，宜其室家”，细细吟咏，一种喜气洋洋、让人快乐的气氛，充溢字里行间。“嫩嫩的桃枝，鲜艳的桃花。那姑娘今朝出嫁，把欢乐和美带给她的婆家。”你看，多么美好。这种情绪，这种祝愿，反映了人民群众对生活的热爱，对幸福、和美的家庭的追求。第三点，这首诗反映了这样一种思想，一个姑娘，不仅要有艳如桃花的外貌，还要有“宜室”、“宜家”的内在美。这首诗，祝贺人新婚，但不象一般贺人新婚的诗那样，或者夸耀男方家世如何显赫，或者显示女方陪嫁如何丰盛，而是再三再四地讲“宜其家人”，要使家庭和美，确实高人一等。这让我们想起孔子称赞《诗经》的话：“诗三百，一言以蔽之，曰‘思无邪’。”（《论语·为政》）孔子的话内容当然十分丰富，但其中是否也包括了《桃夭》篇所反映出的上述这样一种思想呢？陈子展先生说：“辛亥革命以后，我还看见乡村人民举行婚礼的时候，要歌《桃夭》三章……。”（《国风选译》）联系到这首诗所表达的思想，农民娶亲“歌《桃夭》三章”，便是很可理解的了。
《桃夭》篇的写法也很讲究。看似只变换了几个字，反复咏唱，实际上作者是很为用心的。头一章写“花”，二章写“实”，三章写“叶”，利用桃树的三变，表达了三层不同的意思。写花，是形容新娘子的美丽；写实，写叶，不是让读者想得更多更远吗？密密麻麻的桃子，郁郁葱葱的桃叶，真是一派兴旺景象啊！
这首诗不难懂，但其中蕴藏的道理，却值得我们探讨。
一个问题是，什么叫美，《桃夭》篇所表达的先秦人美的观念是什么样的？“桃之夭夭，灼灼其华”，很美，艳如桃花，还不美吗？但这还不行，“之子于归，宜其室家”，还要有使家庭和睦的品德，这才完满。这种美的观念，在当时社会很为流行。关于真善美的概念，在春秋时期已经出现。楚国的伍举就“何为美”的问题和楚灵王发生了争论。伍举说：“夫美也者，上下、内外、大小、远近皆无害焉，故曰美。若于目观则美，缩于财用则匮，是聚民利以自封而瘠民也，胡美之为？”（《国语·楚语》）很清楚，伍举的观点是“无害即是美”，也就是说，善就是美。而且要对“上下、内外、大小、远近”各方面都有分寸、都无害。这种观点最主要的特点是强调“善”与“美”的一致性，以善代替美，实际上赋予了美以强烈的政治、伦理意义。“聚民利以自封而瘠民也，胡美之为？”那意思是说，统治者重赋厚敛，浪费人力、物力，纵欲无度，就不是美。应该说，这种观点在政治上有一定的意义。但它否定了“善”与“美”的差别，否定了美的相对独立性，它不承认“目观”之美，是其严重局限。这种美的观念，在当时虽然也有其对立面，也有人注意到了“目观”之美，但这种善即是美的观点，在先秦美学中应该说是具有代表性的，而且先秦儒家的美学观念，主要是沿着这个方向发展的。
孔子也持着这样一种美学观点，“《诗》三百，一言以蔽之，曰‘思无邪’”，他赞赏“诗三百”，根本原因是因为“无邪”。他高度评价《关雎》之美，是因为它“乐而不淫，哀而不伤”（《论语·八佾》），合于善的要求。在评价人时，他说：“如有周公之才之美，使骄且吝，其余不足观也已。”（《论语·泰伯》）善与美，善是主导方面。甚至连选择住处，孔子也说：“里仁为美。”（《论语·里仁》）住的地方，有仁德才是“美”的地方。可见，孔子关于美的判断，都是以善为前提的。
但孔子的美学观，毕竟是前进了。它已经不同于伍举的观点，已经开始把美与善区别开来，作为不同的两个标准来使用了。“子谓《韶》：‘尽美矣，又尽善也’；谓《武》：‘尽美矣，未尽善也’。”（《论语·八佾》）当然，通过对《韶》与《武》的评价，还是可以看出，“尽美”虽然被赋予在“尽善”之外的一个相对独立的地位，但只是“尽美”，还不能说是美，“尽善”才是根本。
至此，我们回头再来看看《桃夭》篇，对它所反映的美学思想，恐怕就更好理解了。在当时人的思想观念中，艳如桃花、照眼欲明，只不过是“目观”之美，这还只是“尽美矣，未尽善也”，只有具备了“宜其室家”的品德，才能算得上美丽的少女，合格的新娘。
第二个问题随之而来，美的具体内容不仅仅是“艳如桃花”，还要“宜其室家”，也就是美与善之结合，那么，我们应该怎样认识和评价这种观念呢？先秦人为什么把家庭和婚姻看得那么重要呢？
把婚姻和家庭看得十分重要，还不仅仅反映在《桃夭》篇中，可以说在整部《诗经》中都有反映。在一定意义上说，《诗经》是把这方面的内容放在头等地位上的。《桃夭》是三百零五篇的第六篇，不能不说它在《诗经》中的地位是很为突出的。如果我们再把《桃夭》篇之前的五篇内容摆一摆，就更可以清楚地看出，婚姻和家庭问题，在《诗经》中确实是占有无与伦比的地位。
三百篇的第一篇是《关雎》，讲的是一个青年男子爱上了一个美丽的姑娘，他日夜思慕，渴望与她结为夫妻。
第二篇《葛覃》，写女子归宁，回娘家探望父母前的心情，写她的勤、俭、孝、敬。
第三篇《卷耳》，写丈夫远役，妻子思念。
第五篇《螽斯》，祝贺人多生子女。
第六篇，即《桃夭》，贺人新婚，祝新娘子“宜其室家”。
以上是三百篇的头几篇（除掉第四篇），它们写了恋爱，结婚，夫妻离别的思念，渴望多子，回娘家探亲等等，可以说把婚姻生活中的主要问题都谈到了。
一部《诗经》，三百零五篇，开卷头几篇几乎全部是写婚姻家庭问题的，岂不令人深思？不论是谁编辑的“诗三百篇”，不论孔子是删诗了、还是整理诗了，抑或是为“诗三百篇”作了些正乐的工作，都不容置疑地说明了他们是十分重视婚姻和家庭问题的。
我们应该怎样认识和评论这个问题呢？春秋战国时期，生产力水平还很低下，家庭是社会的最基本单位，每个人都仰仗着家庭迎接困难，战胜天灾，争取幸福生活，当然希望家庭和睦、团结。娶亲是一件大事，因为它关系到家庭未来的前途，所以，对新人最主要的希望就是“宜其室家”。这很容易理解。
从统治者方面来说，就要复杂多了。《礼记·大学》引到《桃夭》这首诗时说：“宜其家人，而后可以教国人。”这可真是一语道破。家庭是社会的最基本单位，家庭的巩固与否与社会的巩固与否，关系十分密切。到了汉代，出现了“三纲”（君为臣纲，父为子纲，夫为妻纲）“五常”（君臣、父子、夫妇、兄弟、朋友五种关系）之说。不论“三纲”，还是“五常”，它们都以夫妇关系为根本，认为夫妇关系是人伦之始，其它的四种关系都是由此而派生出来的。宋代理学家朱熹说：“有天地然后有万物，有万物然后有男女，有男女然后有夫妇，有夫妇然后有父子，有父子然后有君臣，有君臣然后有上下，有上下然后礼义有所错。男女者，三纲之本，万事之先也。”（《诗集传》卷七）从这段论述，我们也可以看出统治者为什么那么重视婚姻、家庭问题。听古乐唯恐卧，听郑卫之音而不知倦的魏文侯有一段名言，说得很为透僻。他说：“家贫则思良妻，国乱则思良相。上承宗庙，下启子孙，如之何可以苟，如之何其可不慎重以求之也！”“宜家”是为了“宜国”，在他们眼里，“宜家”与“宜国”原本是一回事，当然便被看得十分重要了。
“桃之夭夭，灼灼其华。之子于归，宜其室家”，不论自古以来多少解经者就《桃夭》作过多少文章，但象小桃树那样年轻，象春日骄阳下桃花那样鲜艳、美丽的少女，却永远活在读者心里。人们衷心祝愿她：“之子于归，宜其室家”。
吟诵《桃夭》，不喝也醉了。
清姚际恒评论此诗说：“桃花色最艳，故以喻女子，开千古词赋咏美人之祖”。自古，漂亮的女子总是受到超常的宠爱，文学更是不吝字墨，推波助澜。无论是“去年今日此门中，人面桃花相映红。”，还是“玉腕枕香腮，桃花藕上开。”，读起来，总不如”桃之夭夭，灼灼其华”更意浓神近，耐人玩味。
默默的读几遍，然后展开想象的画卷，你会看到千年前，在那桃花盛开的时候，在那桃花盛开的地方，千年的风从那片“灼灼”的桃林中穿过，摇曳着艳丽的桃花，婀娜着多姿的桃枝，似乎有醉人的馨香随风破卷，扑面而来。但你分不清这是什么香，因为你仔细去看，在桃花丛中，隐约着一个款款移动的女子，少女的清香与花香混揉在一起，这是快乐的味道。
画中的女子两颊飞红，面带娇羞，目光躲闪，却又忍不住兴奋的顾盼，在夭夭桃实、灼灼花枝的衬托下，人若桃花，两相辉映，怡人的快乐迅即涌上心头，你甚至可以听到女子的心声：“今天我要嫁给你啦，今天我要嫁给你啦......”
之子与归，是说这个美丽的新娘就要出嫁了。归，妇人谓嫁曰归。在夸了即将出嫁的新娘的美貌之后，诗意开始延伸，人们随之将目光投向婚后的生活，那是怎样的呢？诗里唱到“宜其室家”、“ 宜其家室”、“ 宜其家人”。
宜，和顺美满的意思，室谓夫妻所居，家为一门之内。如果说对新娘容比桃花是毫不掩饰的赞美的话，这里就是含蓄的将女子的“善”，掩藏在宜家宜室宜人中了。试想，新人过门后，若能让一大家子都和睦幸福，仅有美丽的脸蛋是不够的，必得有颗善良的心，才能让公婆姑嫂叔伯接受，才能被夫家的人所接纳，日子才能和顺美满，其乐融融。
从桃花到桃实，再到桃叶，三次变换比兴，勾勒出男婚女嫁一派兴旺的景象。古人通过桃花似的外“美”，巧妙地和“宜”的内“善”结合起来，表达着人们对家庭和睦安居乐业生活的美好向往。“诗三百”开篇，写尽了爱情与婚姻生活的各个方面，说明家庭和婚姻的重要性，这不仅仅是人们生活的期盼，也是统治者的希望，所谓“宜其家人，而后可以教国人。”说白了，就是建立在“宜家”、“ 宜室”、“ 宜人”上的“宜国”。
不管怎样，“桃夭”是中华民族延续到现在的喜庆与祝福，就是今天，我们也同样祝愿着如桃花般的女子，“之子于归”，能够生活美满，家庭幸福，“宜其室家”。
译文
注释
有龙于飞，周遍天下。
五蛇从之，为之承辅。
龙返其乡，得其处所。
四蛇从之，得其露雨。
一蛇羞之，桥死于中野。
桥：《艺文类聚》作“槁”，是。
参考资料：
译文注释
有龙于飞，周遍天下。
一条龙背井离乡飞翔，行踪不定游遍了四面八方。
五蛇从之，为之承辅。
五条蛇追随在左右，作为辅佐陪侍在它身旁。
龙返其乡，得其处所。
有一天龙飞回到故乡，得到了安身立命的合适地方。
四蛇从之，得其露雨。
四条蛇追随在左右，得到了龙的雨露滋养。
一蛇羞之，桥死于中野。
一条蛇羞于再与龙蛇相处，宁愿干死在荒凉的原野上。
桥：《艺文类聚》作“槁”，是。
参考资料：
赏析
全歌自始至终以“龙”比喻晋文公，以蛇比喻追随晋文公的臣子。前四句为第一部分，以龙飞天下，喻指晋文公前后十九年的流亡生活；以五蛇追随辅佐，喻指其追随者的情况。据《史记》，重耳流亡，足迹遍及于狄、卫、齐、曹、宋、郑、楚、秦等国，其追随者中最著名的是赵衰、咎犯、贾佗、先轸、魏武子等五位贤士，《左传》所述五人与此有出入。
后六句为此歌的后一部分，说重耳返晋，即位后的事。歌中以龙施露雨于四蛇，喻指五贤士中四人得其封赏；羞于封赏而槁死于中野的“一蛇”，则是指介之推。按之《史记》与《左传》，介之推都不在五人之中；这是先秦系统的《龙蛇歌》与史书记载的一点重大差别。至于介之推“羞之”的原因，《左传》与《史记》中都是说得很清楚的。介之推认为，重耳之得以回国立为晋君，乃是天意，而赵衰、魏武子等人“贪天之功以为己力”而竟获得封赏，这是“上（指晋文公）下（指赵衰等人）相蒙”，对于这样的君臣，是很难与他们和谐相处的。可见所谓“羞之”，也就是羞于与这些人为伍。故归隐绵山，至死不出。
从自全名节、洁身自好的角度说，介之推确实算得上是中国历史上清高之士的一个典型。我国古代相传至今的寒食节——清明前一日禁火，有一种说法认为即是为纪念介之推被焚而设，足见介之推在后人心目中的地位。至于文公的封赏，从历史记载看来，大体上是做到了论功行赏且是甚得民心的，故《史记》说：“晋人闻之，皆说（悦）。”介之推全盘否定文公的封赏，并由此而宁死也不愿为其效力，平心而论，其看法与做法都是过于偏激、并不可取的。
这首《龙蛇歌》的特色是通篇用比。古代诗法“赋、比、兴”中的“比”，在近代修辞学中可以大别为“比喻”与“比拟”两大类。“比喻”，即打比方，以甲物比乙物；“比拟”，则是将物拟人（简称拟人）或将人拟物（简称拟物）。“只恐夜深花睡去，故烧高烛照红妆”（苏轼《海棠》），把红海棠花说成“红妆”（穿红衣服的女子），是拟人；“姑山半峰雪，瑶水一枝莲”（白居易《女道士》），把肌肤白皙、穿着素净的女道士比成半峰白雪、一枝白莲，是拟物。《龙蛇歌》以龙蛇比君臣，也是属于拟物一类。“比拟”的写法较之直言的“赋”体，从消极一面说，可以避免过分的直露；从积极一面说，则是可以更加婉转曲达自己深刻的内心体验。值得特别提出的是，《龙蛇歌》中的“拟物”，与一篇中部分采用拟物的手法有很大的不同。它不只是作为一种手法存在，而且已成了全篇的一种基本构思。因而，作品不仅在具体字句上具有比喻性，而且在全篇文意上具有象征性——在这看似新奇的童话般的动物世界里，真正在上演的乃是一幕幕风云变幻的人间的活剧。至于此诗的语言风格，与绝大多数早期古诗一样，显得相当平浅朴实；但由于所述内容关系到一个有名的君臣关系的故事，且延伸及于有关民情风俗的“寒食”节，所以虽只短短十句诗，仍是颇为耐读、颇让人寻味的。
译文
注释
吴无君，无大夫，此何以有君，有大夫？贤季子也。何贤乎季子？让国也。其让国奈何？谒也，馀祭也，夷昧也，与季子同母者四。季子弱而才，兄弟皆爱之，同欲立之以为君。谒曰：“今若是迮而与季子国，季子犹不受也。请无与子而与弟，弟兄迭为君，而致国乎季子。”皆曰诺。故诸为君者皆轻死为勇，饮食必祝，曰：“天苟有吴国，尚速有悔于予身。”故谒也死，馀祭也立。馀祭也死，夷昧也立。夷昧也死，则国宜之季子者也，季子使而亡焉。僚者长庶也，即之。季之使而反，至而君之尔。阖庐曰：“先君之所以不与子国，而与弟者，凡为季子故也。将从先君之命与，则国宜之季子者也；如不从先君之命与子，我宜当立者也。僚恶得为君？”于是使专诸刺僚，而致国乎季子。季子不受，曰：“尔杀吾君，吾受尔国，是吾与尔为篡也。尔杀吾兄，吾又杀尔，是父子兄弟相杀，终身无已也。”去之延陵，终身不入吴国。故君子以其不受为义，以其不杀为仁，贤季子。则吴何以有君，有大夫？以季子为臣，则宜有君者也。札者何？吴季子之名也。春秋贤者不名，此何以名？许夷狄者，不一而足也。季子者，所贤也，曷为不足乎季子？许人臣者必使臣，许人子者必使子也。
“吴子使札来聘”：这句话是该文引用的《春秋》里的句子。聘：古代诸侯国之间派使者相问的一种礼节。使者代表国君，他的身分应是卿；“小聘”则派大夫。贤：用作以动词。季子：公子札是吴王寿梦的小儿子，古以伯、仲、叔、季排行，因此以“季子”为字。《史记》称他“季札”。让国：辞让国君之位。据《史记·吴世家》记载，寿梦生前就想立季札，季札力辞，才立长子诸樊（即谒）。寿梦死后，诸樊又让位季札，季札弃其室而耕，乃止。谒：寿梦长子，一作“遏”，号诸樊。《春秋》经写作“吴子遏”，《左传》、《史记》称“诸樊”。馀祭：寿梦次子，《左传》记其名一作“戴吴”，马王堆三号墓出土帛书《春秋事语》作“余蔡”。夷昧：寿梦三子。《左传》作“夷末”，《史记》作“馀昧”。迮（zé，又读zuò）：仓促。尚：佑助。悔：咎，灾祸，这里指亡故。谒也死：谒在位十三年，前548年（鲁襄公二十五年）在伐楚战争中，中冷箭死于巢（今安徽巢县）。馀祭也死：馀祭在位四年（《史记》误作十七年），前544年（鲁襄公二十九年）在视察战船时被看守战船的越国俘虏行刺身亡。夷昧也死：夷昧在位十七年（《史记》误作四年），前527年（鲁昭公十五年）卒。使而亡：出使在外。《史记·吴世家》所记与此不同：“王馀眛卒，季札让，逃去。”认为季札是为让位而逃走的。僚：《公羊传》这里说他是“长庶”，即吴王寿梦妾所生的长子，季札的异母兄。《史记·吴世家》则说他是“王馀眛之子”。以《公羊传》为是。阖庐（lǘ）：公子光即吴王位后的号，《史记》说他是诸樊之子，《世本》说他是夷昧之子。专诸：伍子胥为公子光找到的勇士，前515年（吴王僚十三年）四月，公子光请王僚喝酒，使专诸藏匕首于炙鱼之中，进食时取出匕首刺王僚胸而杀之。致国乎季子：把王位给季札。《史记·吴世家》谓阖庐刺杀王僚后即承吴王位，无让国于季札之意。延陵：春秋吴邑，今江苏常州。季札食邑于此，所以又号“延陵季子”。不名：不直称名。古人生三月取名，年二十行冠礼，另取字。对人表示尊敬，就称其字而不称名。不一而足：不因为一事一物就认为够条件了。与今义不同。
译文注释
吴无君，无大夫，此何以有君，有大夫？贤季子也。何贤乎季子？让国也。其让国奈何？谒也，馀祭也，夷昧也，与季子同母者四。季子弱而才，兄弟皆爱之，同欲立之以为君。谒曰：“今若是迮而与季子国，季子犹不受也。请无与子而与弟，弟兄迭为君，而致国乎季子。”皆曰诺。故诸为君者皆轻死为勇，饮食必祝，曰：“天苟有吴国，尚速有悔于予身。”故谒也死，馀祭也立。馀祭也死，夷昧也立。夷昧也死，则国宜之季子者也，季子使而亡焉。僚者长庶也，即之。季之使而反，至而君之尔。阖庐曰：“先君之所以不与子国，而与弟者，凡为季子故也。将从先君之命与，则国宜之季子者也；如不从先君之命与子，我宜当立者也。僚恶得为君？”于是使专诸刺僚，而致国乎季子。季子不受，曰：“尔杀吾君，吾受尔国，是吾与尔为篡也。尔杀吾兄，吾又杀尔，是父子兄弟相杀，终身无已也。”去之延陵，终身不入吴国。故君子以其不受为义，以其不杀为仁，贤季子。则吴何以有君，有大夫？以季子为臣，则宜有君者也。札者何？吴季子之名也。春秋贤者不名，此何以名？许夷狄者，不一而足也。季子者，所贤也，曷为不足乎季子？许人臣者必使臣，许人子者必使子也。
“吴子派札来（鲁国）访问。”吴国本无所谓国君，无所谓大夫，这则记载为什么承认它有国君，有大夫呢？为了表明季子的贤啊。季子贤在哪里呢？辞让国君的位置啊。他辞让君位是怎么一回事呢？谒、馀祭、夷昧跟季子是一母所生的四兄弟，季子年幼而有才干，兄长们都爱他，一起想立他做国君。谒说：“现在如果就这样仓促地把君位给他，季子还是不接受的。我愿不传位给儿子而传位给弟弟，由弟弟依次接替哥哥做国君，最后把君位传给季子。”馀祭、夷昧都说行。所以几个哥哥在位时都勇敢不怕死，每次就餐必定祈祷，说：“上天如果让吴国存在下去，就保祐我们早点遭难吧。”所以谒死了，馀祭做国君。馀祭死了，夷昧做国君。夷昧死了，国君的位置应当属于季子了。季子出使在外，僚是寿梦的庶长子，就即位了。季子出访回国，一到就把僚当作国君。阖闾说：“先君所以不传位给儿子，而传位给弟弟，都是为了季子的缘故。要是遵照先君的遗嘱呢，那么国君应该季子来做；要是不照先君的遗嘱呢，那么我该是国君。僚怎么能做国君呢？”于是派专诸刺杀僚，而把国家交给季子。季子不接受，说：“你杀了我的国君，我受了你给予的君位，这样我变成跟你一起篡位了。你杀了我哥哥，我又杀你，这样父子兄弟相残杀，一辈子没完没了了。”就离开国都到了延陵，终身不入吴国宫廷。所以君子以他的不受君位为义，以他的反对互相残杀为仁，称许季子的贤德。那么吴国为什么有国君，有大夫呢？既承认季子是臣，就应该有君啊。札是什么呢？吴季子的名啊。《春秋》对贤者不直称其名，这则记载为什么称名呢？认可夷狄，不能只凭一事一物就认为够条件了。季子是被认为贤的，为什么季子还不够条件呢？认可做人臣子的，一定要使他像个臣子；认可做人儿子的，一定要使他像个儿子。（言外之意是：季子是夷狄之邦的臣子，是夷狄之王的儿子，就要在用语遣词上显示出这一点来。这就是所谓“《春秋》笔法”。）
“吴子使札来聘”：这句话是该文引用的《春秋》里的句子。聘：古代诸侯国之间派使者相问的一种礼节。使者代表国君，他的身分应是卿；“小聘”则派大夫。贤：用作以动词。季子：公子札是吴王寿梦的小儿子，古以伯、仲、叔、季排行，因此以“季子”为字。《史记》称他“季札”。让国：辞让国君之位。据《史记·吴世家》记载，寿梦生前就想立季札，季札力辞，才立长子诸樊（即谒）。寿梦死后，诸樊又让位季札，季札弃其室而耕，乃止。谒：寿梦长子，一作“遏”，号诸樊。《春秋》经写作“吴子遏”，《左传》、《史记》称“诸樊”。馀祭：寿梦次子，《左传》记其名一作“戴吴”，马王堆三号墓出土帛书《春秋事语》作“余蔡”。夷昧：寿梦三子。《左传》作“夷末”，《史记》作“馀昧”。迮（zé，又读zuò）：仓促。尚：佑助。悔：咎，灾祸，这里指亡故。谒也死：谒在位十三年，前548年（鲁襄公二十五年）在伐楚战争中，中冷箭死于巢（今安徽巢县）。馀祭也死：馀祭在位四年（《史记》误作十七年），前544年（鲁襄公二十九年）在视察战船时被看守战船的越国俘虏行刺身亡。夷昧也死：夷昧在位十七年（《史记》误作四年），前527年（鲁昭公十五年）卒。使而亡：出使在外。《史记·吴世家》所记与此不同：“王馀眛卒，季札让，逃去。”认为季札是为让位而逃走的。僚：《公羊传》这里说他是“长庶”，即吴王寿梦妾所生的长子，季札的异母兄。《史记·吴世家》则说他是“王馀眛之子”。以《公羊传》为是。阖庐（lǘ）：公子光即吴王位后的号，《史记》说他是诸樊之子，《世本》说他是夷昧之子。专诸：伍子胥为公子光找到的勇士，前515年（吴王僚十三年）四月，公子光请王僚喝酒，使专诸藏匕首于炙鱼之中，进食时取出匕首刺王僚胸而杀之。致国乎季子：把王位给季札。《史记·吴世家》谓阖庐刺杀王僚后即承吴王位，无让国于季札之意。延陵：春秋吴邑，今江苏常州。季札食邑于此，所以又号“延陵季子”。不名：不直称名。古人生三月取名，年二十行冠礼，另取字。对人表示尊敬，就称其字而不称名。不一而足：不因为一事一物就认为够条件了。与今义不同。
赏析
译文
注释
习习谷风，以阴以雨。黾(mǐn)勉同心，不宜有怒。采葑(fēng)采菲，无以下体？德音莫违，及尔同死。
邶（bèi）：中国周代诸侯国名，地在今河南省汤阴县东南。谷风：东风，生长之风。一说来自大谷的风，为盛怒之风。习习：和舒貌。一说逢连续不断貌’。以阴以雨：为阴为雨，以滋润百物，以喻夫妇应该和美。一说没有晴和之意，喻其夫暴怒不止。黾勉：勤勉，努力。葑：蔓菁也。叶、根可食。菲：萝卜之类。无以下体：意指要叶不要根，比喻恋新人而弃旧人。以，用。下体，指根。德音：指丈夫曾对她说过的好话。
行道迟迟，中心有违。不远伊迩(ěr)，薄送我畿(jī)。谁谓荼(tú)苦，其甘如荠(jì)。宴尔新昏，如兄如弟。
迟迟：迟缓，徐行貌。中心：心中。有违：行动和心意相违背。伊：是。迩：近。薄：语助词。畿：指门槛。荼：苦菜。荠：荠菜，一说甜菜。宴：快乐。昏：即“婚”。
泾以渭浊，湜(shí)湜其沚(zhǐ)。宴尔新昏，不我屑以。毋逝我梁，毋发我笱(gǒu)。我躬不阅，遑恤(xù)我后。
泾、渭：河名。湜湜：水清见底。沚：水中小洲。一说底。屑：顾惜，介意。一说洁。逝：往，去。梁：捕鱼水坝。发：“拨”的假借字，搞乱。一说打开。笱：捕鱼的竹篓。躬：自身。阅：容纳。遑：暇，来不及。恤：忧，顾及。后：指走后的事。
就其深矣，方之舟之。就其浅矣，泳之游之。何有何亡(wú)，黾勉求之。凡民有丧，匍(pú)匐(fú)救之。
方：筏子，此处作动词。亡：同“无”。民：人。这里指邻人。匍匐：手足伏地而行，此处指尽力。
不我能慉(xù)，反以我为雠(chóu)。既阻我德，贾(gǔ)用不售。昔育恐育鞫(jū)，及尔颠覆。既生既育，比予于毒。
能：乃。慉：好，爱惜。雠：同“仇”，仇人。。贾：卖。用：指货物。不售：卖不出。育：长。育恐：生于恐惧。鞫：穷。育鞫：生于困穷。颠覆：艰难，患难。于毒：如毒虫。
我有旨蓄，亦以御冬。宴尔新昏，以我御穷。有洸(guāng)有溃(kuì)，既诒(yí)我肄(yì)。不念昔者，伊余来塈(jì)。
旨蓄：蓄以过冬的美味干菜和腌菜。旨，甘美。蓄，聚集。御：抵挡。穷：窘困。有洸有溃：即“洸洸溃溃”，水流湍急的样子，此处借喻人动怒。既：尽。诒：遗，留给。肄：劳苦的工作。伊：句首语气词。一说维。余：我。来：语助词。一说是。塈：爱。
参考资料：
译文注释
习习谷风，以阴以雨。黾(mǐn)勉同心，不宜有怒。采葑(fēng)采菲，无以下体？德音莫违，及尔同死。
山谷来风迅又猛，阴云密布大雨倾。夫妻共勉结同心，不该动怒不相容。采摘萝卜和蔓青，难道要叶不要根？往日良言休抛弃：到死与你不离分。
邶（bèi）：中国周代诸侯国名，地在今河南省汤阴县东南。谷风：东风，生长之风。一说来自大谷的风，为盛怒之风。习习：和舒貌。一说逢连续不断貌’。以阴以雨：为阴为雨，以滋润百物，以喻夫妇应该和美。一说没有晴和之意，喻其夫暴怒不止。黾勉：勤勉，努力。葑：蔓菁也。叶、根可食。菲：萝卜之类。无以下体：意指要叶不要根，比喻恋新人而弃旧人。以，用。下体，指根。德音：指丈夫曾对她说过的好话。
行道迟迟，中心有违。不远伊迩(ěr)，薄送我畿(jī)。谁谓荼(tú)苦，其甘如荠(jì)。宴尔新昏，如兄如弟。
迈步出门慢腾腾，脚儿移动心不忍。不求送远求送近，哪知仅送到房门。谁说苦菜味最苦，在我看来甜如荠。你们新婚多快乐，亲兄亲妹不能比。
迟迟：迟缓，徐行貌。中心：心中。有违：行动和心意相违背。伊：是。迩：近。薄：语助词。畿：指门槛。荼：苦菜。荠：荠菜，一说甜菜。宴：快乐。昏：即“婚”。
泾以渭浊，湜(shí)湜其沚(zhǐ)。宴尔新昏，不我屑以。毋逝我梁，毋发我笱(gǒu)。我躬不阅，遑恤(xù)我后。
渭水入泾泾水浑，泾水虽浑河底清。你们新婚多快乐，不知怜惜我心痛。不要到我鱼坝来，不要再把鱼篓开。既然现在不容我，以后事儿谁来睬。
泾、渭：河名。湜湜：水清见底。沚：水中小洲。一说底。屑：顾惜，介意。一说洁。逝：往，去。梁：捕鱼水坝。发：“拨”的假借字，搞乱。一说打开。笱：捕鱼的竹篓。躬：自身。阅：容纳。遑：暇，来不及。恤：忧，顾及。后：指走后的事。
就其深矣，方之舟之。就其浅矣，泳之游之。何有何亡(wú)，黾勉求之。凡民有丧，匍(pú)匐(fú)救之。
好比过河河水深，过河就用筏和船。又如河水清且浅，我就游泳到对岸。家中有这没有那，为你尽心来备办。左邻右舍有灾难，奔走救助不迟延。
方：筏子，此处作动词。亡：同“无”。民：人。这里指邻人。匍匐：手足伏地而行，此处指尽力。
不我能慉(xù)，反以我为雠(chóu)。既阻我德，贾(gǔ)用不售。昔育恐育鞫(jū)，及尔颠覆。既生既育，比予于毒。
你不爱我到也罢，不该把我当仇家。我的好心你不睬，就像货物没人买。从前害怕家贫穷，患难与共苦经营。如今家境有好转，嫌你厌我如毒虫。
能：乃。慉：好，爱惜。雠：同“仇”，仇人。。贾：卖。用：指货物。不售：卖不出。育：长。育恐：生于恐惧。鞫：穷。育鞫：生于困穷。颠覆：艰难，患难。于毒：如毒虫。
我有旨蓄，亦以御冬。宴尔新昏，以我御穷。有洸(guāng)有溃(kuì)，既诒(yí)我肄(yì)。不念昔者，伊余来塈(jì)。
备好干菜和腌菜，贮存起来好过冬。你们新婚多快乐，拿我积蓄来挡穷。粗声恶气欺负我，粗活重活我担承。当初情意全不念，往日恩爱一场空。
旨蓄：蓄以过冬的美味干菜和腌菜。旨，甘美。蓄，聚集。御：抵挡。穷：窘困。有洸有溃：即“洸洸溃溃”，水流湍急的样子，此处借喻人动怒。既：尽。诒：遗，留给。肄：劳苦的工作。伊：句首语气词。一说维。余：我。来：语助词。一说是。塈：爱。
参考资料：
赏析
作为一个社会问题，丈夫因境遇变化或用情不专而遗弃结发之妻，在《诗经》这部汉族文学史上最早的诗歌总集中已多有反映，《卫风·氓》是一篇，《邶风·谷风》又是一篇。同样是用弃妇的口吻陈述被弃的痛苦，与《卫风·氓》相比，《邶风·谷风》中的女子在性格上不如前者决绝果断，因此在回忆往事和述说情怀时怨而不怒，并没有对负心汉进行直接的谴责，然而在艺术风格上，则更能体现被孔子称道的温柔敦厚的诗教传统。
从全诗的叙说来看，这位女子的丈夫原来也是贫穷的农民，只是由于婚后两人的共同努力，尤其是年轻妻子的辛劳操持，才使日子慢慢好过了起来。但是这种生活状况的改善，反倒成了丈夫遗弃她的原因。这个负心汉不但不顾念患难中的糟糠之妻，相反却喜新厌旧，把她当作仇人，有意寻隙找岔，动辄拳脚相加，最后终于在迎亲再婚之日，将她赶出了家门。诗中的弃妇就是在这种情形下，如泣如诉地倾吐了心中的满腔冤屈。
这首诗在抒情方面最可注意的有以下几点：首先是选取了最能令人心碎的时刻，使用对比的手法，凸现了丈夫的无情和自己被弃的凄凉。这个时刻就是新人进门和旧人离家，对于一个用情专一、为美好生活献出了一切的女子来说，没有比这一刻更让人哀怨欲绝的了。诗由此切入，非常巧妙地抓住了反映这一出人生悲剧的最佳契机，从而为整首诗的抒情展开提供了基础。而一方面“宴尔新昏，如兄如弟”的热闹和亲密，另一方面“不远伊迩，薄送我畿”的绝情和冷淡，形成了一种高度鲜明的对比，更突出了被弃之人的无比愁苦，那种典型的哀怨气氛被渲染得十分浓烈。
其次是借用生动的比喻言事表情，具有浓郁的生活气息。全诗共分六章，每章都有含蓄不尽的妙喻。如第一章入手便以大风和阴雨，来表现丈夫的经常无故发怒；以采来蔓菁萝卜的根茎被弃，来暗示他丢了根本，视宝为废。这主要用于言事。第二章则转用食荼如荠、以苦为甜，来反衬人物在见了丈夫新婚时内心的苦涩程度，远在荼菜的苦味之上。这又是主要用于表情。另如第三章的“泾以渭浊，湜湜其沚”，是用泾水因渭水流入表面变浊、其底仍清，来比喻自己尽管被丈夫指责却依然不改初衷的清白；第四章以河深舟渡、水浅泳渡，喻写以往生活不论有何困难，都能想方设法予以解决；第五章用“贾用不售”比丈夫的嫌弃、“比予于毒”喻对己的憎恶；第六章又把自己往日的辛劳比作御冬的“旨蓄”，将丈夫的虐待喻为湍急咆哮的水流。这些比喻取喻浅近，无不切合被喻情事的特征，大大增强了作品的艺术性和表现力。
最后，作品的一唱三叹、反复吟诵，也是表现弃妇烦乱心绪和一片痴情的一大特色。从首章的“黾勉同心，不宜有怒”、“德音莫违，及尔同死”，到二章的“行道迟迟，中心有违”，从三章的“毋逝我粱，毋发我笱”，到四、五章的前后对比，再到六章的“不念昔者，伊余来塈”，在反覆的述写和表白中，淋漓尽致地展示了弃妇沉溺于往事旧情而无法自拔的复杂心理。顺着这一感情脉络的延伸展开，循环往复，人们更能接近和触摸这个古代女子的善良和多情的心，更能感受到被弃带给她的精神创痛。至于作品在二、三、六章中一而再、再而三地出现“宴尔新昏”这样的句子，又在断续错杂的回忆和抒情中，突出和强调了丈夫背信弃义对她产生的强烈刺激，她无法忍受眼前出现的这一现实，更不能以平常之心来接受这一现实，所以反复咏之，以示铭心刻骨，难以忽忘。
由此可见，这首诗在抒写弃妇哀怨方面是很有特色的。它的出现，表明古代妇女在爱情和婚姻生活中，很早就处在弱者的地位，充当着以男子为中心的社会的牺牲品，她们的命运是值得同情的。尽管作品没有直接对负情男子作明确的谴责，但最初的信誓旦旦和最终的弃如脱靴，仍为此作了有力的点示，具有深刻的警世作用。
译文
注释
经始灵台，经之营之。庶(shù)民攻之，不日成之。经始勿亟(jí)，庶民子来。
经始：开始计划营建。灵台：古台名，故址在今陕西西安西北。攻：建造。亟：同“急”。子来：像儿子似的一起赶来。灵囿：古代帝王畜养禽兽的园林名。
王在灵囿(yòu)，麀(yōu)鹿攸伏。麀鹿濯(zhuó)濯，白鸟翯(hè)翯。王在灵沼，於(wū)牣(rèn)鱼跃。
麀鹿：母鹿。濯濯：肥壮貌。翯翯：洁白貌。灵沼：池沼名。於：叹美声。牣：满。
虡(jù)业维枞(cōng)，贲(fén)鼓维镛(yōng)。於论鼓钟，於乐辟廱。
虡：悬钟的木架。业：装在虡上的横板。枞：崇牙，即虡上的载钉，用以悬钟。贲：借为“鼖”，大鼓。
於论鼓钟，於乐辟(bì)廱(yōng)。鼍(tuó)鼓逢(péng)逢。蒙瞍(sǒu)奏公。
论：通“伦”，有次序。辟廱：离宫名，与作学校解的“辟廱”不同，见戴震《毛郑诗考证》。鼍：即扬子鳄，一种爬行动物，其皮制鼓甚佳。逢逢：鼓声。蒙瞍：古代对盲人的两种称呼。当时乐官乐工常由盲人担任。公：读为“颂”，歌。或谓通“功”，奏功，成功。
译文注释
经始灵台，经之营之。庶(shù)民攻之，不日成之。经始勿亟(jí)，庶民子来。
开始规划筑灵台，经营设计善安排。百姓出力共兴建，没花几天成功快。开始规划莫着急，百姓如子都会来。
经始：开始计划营建。灵台：古台名，故址在今陕西西安西北。攻：建造。亟：同“急”。子来：像儿子似的一起赶来。灵囿：古代帝王畜养禽兽的园林名。
王在灵囿(yòu)，麀(yōu)鹿攸伏。麀鹿濯(zhuó)濯，白鸟翯(hè)翯。王在灵沼，於(wū)牣(rèn)鱼跃。
君王在那大园林，母鹿懒懒伏树荫。母鹿肥壮毛皮好，白鸟羽翼真洁净。君王在那大池沼，啊呀满池鱼窜蹦。
麀鹿：母鹿。濯濯：肥壮貌。翯翯：洁白貌。灵沼：池沼名。於：叹美声。牣：满。
虡(jù)业维枞(cōng)，贲(fén)鼓维镛(yōng)。於论鼓钟，於乐辟廱。
钟架横板崇牙配，大鼓大钟都齐备。啊呀钟鼓节奏美，啊呀离宫乐不归。
虡：悬钟的木架。业：装在虡上的横板。枞：崇牙，即虡上的载钉，用以悬钟。贲：借为“鼖”，大鼓。
於论鼓钟，於乐辟(bì)廱(yōng)。鼍(tuó)鼓逢(péng)逢。蒙瞍(sǒu)奏公。
啊呀钟鼓节奏美，啊呀离宫乐不归。敲起鼍鼓声蓬蓬，瞽师奏歌有乐队。
论：通“伦”，有次序。辟廱：离宫名，与作学校解的“辟廱”不同，见戴震《毛郑诗考证》。鼍：即扬子鳄，一种爬行动物，其皮制鼓甚佳。逢逢：鼓声。蒙瞍：古代对盲人的两种称呼。当时乐官乐工常由盲人担任。公：读为“颂”，歌。或谓通“功”，奏功，成功。
赏析
去过上海豫园的游客，都知道进入园门看到的第一座建筑叫三穗堂，但对那里面高高悬挂着的一块匾额上写着的“灵台经始”四字，却没多少人懂得其含义。要知道这是什么意思，就必然要说到《大雅·灵台》这一篇。
《毛诗序》说：“《灵台》，民始附也。文王受命，而民乐其有灵德以及鸟兽昆虫焉。”似乎是借百姓为周王建造灵台、辟廱来说明文王有德使人民乐于归附。其实，《孟子·梁惠王》云：“文王以民力为台为沼，而民欢乐之，谓其台曰灵台，谓其沼曰灵沼，乐其有麋鹿鱼鳖。古之人与民偕乐，故能乐也。”已将《灵台》的诗旨解说得很清楚。自然这是从当时作者的一面来说，如果从今天读者的一面来说，会同意这样的题解：“这是一首记述周文王建成灵台和游赏奏乐的诗。”（程俊英《诗经译注》）
此篇共四章，第一、二两章章六句，第三、四两章章四句。（按：毛诗分五章，章四句，不甚合理，兹从鲁诗）第一章写建造灵台。灵台自然是台，但究竟是什么台，今所流行的各家注译本中多不作解释。按郑玄笺云：“天子有灵台者所以观祲象，察气之妖祥也。”陈子展《诗经直解》也说：“据孔疏，此灵台似是以观天文之雏型天文台，非以观四时施化之时台（气象台），亦非以观鸟兽鱼鳖之囿台（囿中看台）也。”这一章通过“经之”、“营之”、“攻之”、“成之”连用动词带同一代词宾语的句式，使得文气很连贯紧凑，显示出百姓乐于为王效命的热情，一如方玉润《诗经原始》说：“民情踊跃，于兴作自见之。”而第五句“经始勿亟”与第一句“经始灵台”在章内也形成呼应之势。
第二章写灵囿、灵沼。“翯翯”，鲁诗作“皜皜”，即“皓皓”。此处文句似倒乙，“白鸟翯翯”一句似应在“於牣鱼跃”一句之后。因为第一，“白鸟”有人说是白鹭，有人说是白鹤，总之是水鸟，不应该在“王在灵沼”句领出对池沼中动物的描写之前出现。第二，孙鑛说：“鹿善惊，今乃伏；鱼沉水，今乃跃，总是形容其自得不畏人之意。”（陈子展《诗经直解》引）姚际恒也说：“鹿本骇而伏，鱼本潜而跃，皆言其自得而无畏人之意，写物理入妙。”（《诗经通论》）这表明鹿伏与鱼跃应是对称的，则“於牣鱼跃”一句当为此章的第五句。第三，“麀鹿濯濯”与“白鸟翯翯”两句都有叠字形容词，既然“麀鹿濯濯”（有叠字词）句由“王在灵囿”句引出，则“白鸟翯翯”句须由“王在灵沼”句领起，且当与“麀鹿濯濯”句位置相对应，这样章句结构才匀称均衡。（这样的解释从文词上说较合语义逻辑，然在叶韵上似亦有不圆通之处，而且上古诗文写于人类语言文字发展史的早期，体格并不像后世那么纯熟，句式错杂不齐，也是常事，因此，此见解未必正确，仅供参考而已）但不管有无倒乙，此章写鹿、写鸟、写鱼，都简洁生动，充满活力，不亚于《国风》、《小雅》中的名篇。
第三章、第四章写辟廱。辟廱，一般也可写作辟雍。毛传解为“水旋丘如璧”，“以节观者”；郑笺解为“筑土雝（壅）水之外，圆如璧，四方来观者均也”。戴震《毛郑诗考证》则说：“此诗灵台、灵沼、灵囿与辟廱连称，抑亦文王之离宫乎？闲燕则游止肄乐于此，不必以为太学，于诗辞前后尤协矣。”按验文本，释“辟廱”（即“辟雍”）为君主游憩赏乐的离宫较释之为学校可信，当从戴说。离宫辟雍那儿又有什么燕游之乐呢？取代观赏鹿鸟鱼儿之野趣的，是聆听钟鼓音乐之兴味。连用四个“於”字表示感叹赞美之意，特别引人注目。而第三章后两句与第四章前两句的完全重复，实是顶针修辞格的特例，将那种游乐的欢快气氛渲染得十分浓烈。
说到这里，可以回到开头的话题，揭开“灵台经始”匾额为什么会出现在豫园三穗堂之谜。既然《灵台》一诗写了园林游赏，那么“灵台”一词就与园林结下了缘，所以豫园中也就有了这块匾额。由此也可见《诗经》对后世的巨大文化影响。