译文及注释
赏析
译文
注释
中谷有蓷(tuī)，暵(hàn)其乾矣。有女仳(pǐ)离，嘅(kǎi)其叹矣。嘅其叹矣，遇人之艰难矣！
中谷：同谷中，山谷之中。孔疏：“中谷，古中。倒其言者，古人之语皆然，诗文多此类也。”蓷：益母草。暵其：即“暵暵”，形容干枯、枯萎的样子。暵，晒干。仳离：妇女被夫家抛弃逐出，后世亦作离婚讲。仳，别，分别。嘅其：即“嘅嘅”。嘅，同“慨”，叹息之貌。叹：叹息。遇人：逢人，嫁人。遇，相逢，不期而会。艰难：困难。
中谷有蓷，暵其脩(xiū)矣。有女仳离，条其啸(xiào)矣。条其啸矣，遇人之不淑矣！
脩：干枯，败坏。一说长。条：深长。啸：号，呼叫，悲啸之声。不淑：不善。一说无用。
中谷有蓷，暵其湿矣。有女仳离，啜(chuò)其泣矣。啜其泣矣，何嗟及矣！
湿：将要晒干的样子。啜：哽噎抽泣貌。何嗟及矣：同“嗟何及矣”。嗟，悲叹声。一说句中助词。何及，言无济于事。及，与。郑笺：“及，与也。泣者，伤其君子弃己。嗟乎，将复何与为室家乎？”
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译文注释
中谷有蓷(tuī)，暵(hàn)其乾矣。有女仳(pǐ)离，嘅(kǎi)其叹矣。嘅其叹矣，遇人之艰难矣！
山谷中的益母草，天旱无雨将枯槁。有位女子遭遗弃，内心叹息又苦恼。内心叹息又苦恼，嫁人不淑受煎熬。
中谷：同谷中，山谷之中。孔疏：“中谷，古中。倒其言者，古人之语皆然，诗文多此类也。”蓷：益母草。暵其：即“暵暵”，形容干枯、枯萎的样子。暵，晒干。仳离：妇女被夫家抛弃逐出，后世亦作离婚讲。仳，别，分别。嘅其：即“嘅嘅”。嘅，同“慨”，叹息之貌。叹：叹息。遇人：逢人，嫁人。遇，相逢，不期而会。艰难：困难。
中谷有蓷，暵其脩(xiū)矣。有女仳离，条其啸(xiào)矣。条其啸矣，遇人之不淑矣！
山谷中的益母草，天旱无雨将枯焦。有位女子遭遗弃，抚胸叹息又长啸。抚胸叹息又长啸，嫁人不淑多苦恼。
脩：干枯，败坏。一说长。条：深长。啸：号，呼叫，悲啸之声。不淑：不善。一说无用。
中谷有蓷，暵其湿矣。有女仳离，啜(chuò)其泣矣。啜其泣矣，何嗟及矣！
山谷中的益母草，天旱无雨将枯焦。有位女子遭遗弃，抽噎哭泣泪不干。抽噎哭泣泪不干，悔恨莫及空长叹。
湿：将要晒干的样子。啜：哽噎抽泣貌。何嗟及矣：同“嗟何及矣”。嗟，悲叹声。一说句中助词。何及，言无济于事。及，与。郑笺：“及，与也。泣者，伤其君子弃己。嗟乎，将复何与为室家乎？”
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赏析
全诗三章，每章的意思都差不多，反复吟咏，突出主题：女子遇人不淑，最终痛苦、悲伤、愤怒。妇女在春秋时代被男子遗弃的情况，说明男权主义在那个时代已经成为社会伦理观念的主流。女子择偶不慎，嫁了个忘恩绝情的丈夫，最终被抛弃，落得个自怨自艾的下场。可见中国妇女地位的低微，已经有两千年以上的历史了。
诗歌每节开头，都用山谷中的益母草起兴。益母草是中草药，据李时珍《本草纲目》，益母草对妇女有明目益神的功效，现代也常用益母草作妇女病治疗调养之用。益母草有益于妇女养生育子。诗歌用益母草起兴，作用有二：一是这种植物与妇女关系密切，提起益母草，可以使人联想到妇女的婚恋、生育、家庭、夫妻，由草及人，充分发挥诗歌联想作用；二是益母草已经干枯了，益母草晒干，可入药。妇女被抛弃，入药的益母草的意义在于：促进夫妻感情和有益于生儿育女的药草，与被离弃的妇女摆在一块，对比强烈，给人的感觉是这位妇女命运真太悲惨。因此，“中谷有蓷”一句，是起了隐喻作用、感情引导作用和启发联想作用。
每章最后一句，都是妇女自身觉悟的感叹。被薄幸丈夫抛弃，她不仅仅是一昧怨天尤人，而是痛定思痛，得出了“遇人之艰难”、“遇人之不淑”和“何嗟及矣”的结论。这是对自己过去生活的小结，也是对今后生活的警诫。吟唱出来，当然是对更多已婚未婚妇女的提醒和劝告。在这位被抛弃的妇女身上，仍然保留着妇女自重自觉的品格，这正是她灵魂中清醒而坚强的一面，启迪着人们。
译文
注释
范宣子为政，诸(zhū)侯之币重，郑人病之。
币：帛，古代通常用作礼物。这里指诸侯向盟主晋国进献的贡品。病：这里作动词用，忧虑。
郑伯：郑简公。子产：即公孙侨，一字子美。郑简公十二年（前554）为卿，二十三年（前543）执政。寓：寄，传书。子西：郑大夫。当时随从郑简公去晋国。 侨：子产自称。贿：财物。
夫令名，德之舆(yú)也。德，国家之基也。有基无坏，无亦是务乎？有德则乐，乐则能久。诗云：‘乐只君子，邦家之基。’有令德也夫！‘上帝临女，无贰尔心。’有令名也夫！恕思以明德，则令名载而行之，是以远至迩安。毋(wú)宁使人谓子，子实生我，而谓子浚(jùn)我以生乎？象有齿以焚(fén)其身，贿也。”
令名：好的名声。公室：指晋君。赖：恃，凭借。没没：沉溺，贪恋。舆：车子。见《诗经·小雅·南山有台》篇。只：语助词，没有意义。见《诗经·大雅·大明》篇。“无贰尔心”：即“尔心毋贰”。迩：近。 浚：取。 焚身：丧身。
宣子说，乃轻币。
说：通“悦”，高兴。
参考资料：
译文注释
范宣子为政，诸(zhū)侯之币重，郑人病之。
晋范宣子执政，诸侯去朝见晋国时的贡纳的财礼很重，郑国人对此感到头痛。
币：帛，古代通常用作礼物。这里指诸侯向盟主晋国进献的贡品。病：这里作动词用，忧虑。
郑伯：郑简公。子产：即公孙侨，一字子美。郑简公十二年（前554）为卿，二十三年（前543）执政。寓：寄，传书。子西：郑大夫。当时随从郑简公去晋国。 侨：子产自称。贿：财物。
夫令名，德之舆(yú)也。德，国家之基也。有基无坏，无亦是务乎？有德则乐，乐则能久。诗云：‘乐只君子，邦家之基。’有令德也夫！‘上帝临女，无贰尔心。’有令名也夫！恕思以明德，则令名载而行之，是以远至迩安。毋(wú)宁使人谓子，子实生我，而谓子浚(jùn)我以生乎？象有齿以焚(fén)其身，贿也。”
“好名声，是装载德行远远传播的车子。德行，是国家和家族的基础。有了基础才不至于败坏，不也应该致力于这个吗？有了德行就会与人同乐，与人同乐才能在位长久。《诗经》说：‘快乐啊君子，是国家和家族的基础。’这就是说有美德啊！‘上天看顾你，不要三心二意。’这就是说有好名声啊！心存宽恕来发扬美德，那么好名声就可以四处传播，因此远方的人纷纷来到，近处的人得到安心。是宁可让人说您‘您确实养活了我’，还是说‘您榨取我来养活自己’呢？大象有了象牙而使自己丧生，这是因为象牙也是值钱的财货呀。”
令名：好的名声。公室：指晋君。赖：恃，凭借。没没：沉溺，贪恋。舆：车子。见《诗经·小雅·南山有台》篇。只：语助词，没有意义。见《诗经·大雅·大明》篇。“无贰尔心”：即“尔心毋贰”。迩：近。 浚：取。 焚身：丧身。
宣子说，乃轻币。
范宣子听了很高兴，就减轻了诸侯进贡的财礼。
说：通“悦”，高兴。
参考资料：
赏析
文章开头先交待了子产写这封信的背景。当时晋国为盟主，范宣子（士匄）为中军将，主持晋国政事。在范宣子执政时，加重征收诸侯对晋国贡献的财物。郑国也以此为患。公元前549年2月，郑简公到晋国朝会，郑大夫子西陪同前往，子产让子西捎带书信，以劝告范宣子。
信的开头故作危激之论：“您治理晋国，四邻的诸侯没有听说您有什么美德，只听到了您加重了各国缴纳的贡物，我对此感到困惑不解。”子产作为小国的大夫。写信给盟主国的执政竟然如此不客气，指出范宣子执政时“不闻令德”，“而闻重币”，这的确是振聋发聩之言。子产故作惊人之语，以期引起范宣子的重视。
子产在信中说：“我听说君子领导国家和家族的，不是担心没有财物，而是担心没有美好的声誉。如果把诸侯的财物都集中到晋国的王室，那么诸侯就会对晋国产生二心。假如您私自占有，晋国的人民就会离心。诸侯有了二心，晋国的盟主地位就会动摇；晋国人民不信任您，您也不能保家。不要再执迷不悟，要这些财物也没有什么用。”子产从“令德”推出“令名”，点出这篇文章的主旨：“君子长（掌）国家者，非无贿之患，而无令名之难。”称霸的大国压榨势力范围内的小国，是春秋时代的一种暴政，它必然引起国家间的冲突，子产警告范宣子，压榨过重，将使诸侯不满，人民离心，从而产生严重的后果：“诸侯贰，则晋国坏；晋国贰，则子之家坏。”范宣子将处于既不能保国又不能卫家的境地。如果家破人亡，钱财这些身外之物就没有用了。既然贪敛财物危害甚大，就不要再一意孤行了。
子产继续写道：“好的声誉，是传播美德的车子；美德，是国家和家族的基础。有了牢固的基础，国家才不会崩溃。还是努力追求美德吧！在位者有美德，人民就快乐，人民快乐，国家就能保持长久。《诗经》中说：‘君子乐和有德，就能奠定国家的基础。’这就是因为有美德啊！《诗经》中又说：‘上帝看着你，你不要三心二意。’这就是有美名啊！用宽宥谅解的精神来发扬美德，那么好的名声就能像车载一样传播，因此远方的人来归附，近处的人安居。您是宁可让人家说‘您实在是养活了我，’还是说‘您榨取我的血汗来养活您自己’。大象因为有了象牙而毁了自己，这是因为象牙值钱的缘故。”
子产这一席话酣畅淋漓，进一步阐发了“令名”与“令德”的作用，从“令名”又推回“令德”，反复阐述，不惮其烦。他说，美名是装载美德的工具，美德则是国家的基础。国家依靠这个基础才不致崩溃。在位的执政者如发扬美德，就会声名远播，“远至迩安”。子产认为，具有美德的人绝不会贪重币帛，他尖锐的指出：“毋宁使人谓子，子实生我，而谓子浚我以生乎？”究竟让诸侯国由于盟主采取宽厚政策而心怀感激，还是让诸侯国受尽压榨而心怀怨恨，从而动摇晋国的盟主地位。不言而喻，聪明的执政者一定会采取前一种政策。子产最后用大象因为自己的牙齿贵重而给自身招来祸患的比喻，警告范宣子：不要因为采取贪重币帛的短视政策而给晋国带来灾难。
子产的信收到了效果，范宣子看了信以后很高兴，于是就减轻了诸侯的贡品。
子产致范宣子的这封信立意高远，持论正大，信中虽有危激之语，但并非危言耸听。子产站在为晋国和范宣子个人谋划的立场上，指出国家和家族赖以存亡的道德基础，并为范宣子描绘了一幅道德基础崩溃后国亡家败的图景，不由范宣子不信服。“夫诸侯之贿聚于公室，则诸侯贰；若吾子赖之，则晋国贰。诸侯贰，则晋国坏；晋国贰，则子之家坏！何没没也！将焉用贿？”文笔矫捷雄健，如江河奔流，势不可遏，具有震人心魄的力量。
子产的信中还巧妙设喻，以加强自己的论点。如“夫令名，德之舆也；德，国家之基也。”将声誉比喻成装载美德的车子，将美德比喻成国家大厦的基石，既形象生动，又深化了文章的内涵。其“象有齿以焚其身”的比喻，更是紧紧扣住文章的主题，阐明了君子为政不能贪贿，贪贿只能招来祸患的深刻道理。子产信中还恰当地引用了《诗经》中的语言，具有很强的说服力和良好的艺术效果。
子产的这封信中，还采用了对比的写法，使文章更加生动有力。整篇文章都以对比的手法阐明“重币”与“轻币”的不同后果，说明“令名”与“令德”的关系，以印证“重币”之害。写“重币”处，作危激语；写“德名”处，作赞叹语，层次井然，褒贬分明。信中“毋宁使人谓子，子实生我，而谓子浚我以生乎？”对比强烈，令人警醒。
子产这封书信，虽然持论堂堂正正，但由于注意引文长短交替，顿挫有致，并多方设喻对比，援引《诗经》，所以丝毫不使人感到枯燥和说教的气味。子产以其严密的推理和精警的语言使范宣子倾心受谏，减轻了各诸侯国的负担。《子产告范宣子轻币》堪称是先秦书信散文的代表作品。
译文
注释
彼都人士，狐裘黄黄。其容不改，出言有章。行归于周，万民所望。
都人士：京都人士，大约指当时京城贵族。一说“都人”即“美人”。黄黄：形容狐裘之毛色。容：仪容风度。章：言谈有文采。望：仰望。
彼都人士，台笠缁(zī)撮(cuō)。彼君子女，绸直如发。我不见兮，我心不说(yuè)。
台笠：苔草编成的草帽。台，通“苔”，莎草，可制蓑笠。缁撮：黑布制成的束发小帽。绸直：头发稠密而直。绸，通“稠”。如发：她们的头发。犹言“乃发”，乃犹“其”。说：同“悦”。
彼都人士，充耳琇(xiù)实。彼君子女，谓之尹吉。我不见兮，我心苑(yùn)结。
充耳：又名瑱（tiàn），塞耳，古人冠冕上玉石制成的垂在两侧的装饰物。琇：一种宝石。实：言琇之晶莹可爱。尹吉：名叫尹吉的姑娘。一说尹和吉是当时的两个贵族大姓。苑结：即郁结，指心中忧闷、抑郁。苑，一本作“菀（yùn）”。
彼都人士，垂带而厉。彼君子女，卷(quán)发如虿(chài)。我不见兮，言从之迈。
垂带：腰间所系下垂之带。厉：通“裂”，即系腰的丝带垂下来。卷发：蜷曲的头发。虿：蝎类的一种。长尾曰虿，短尾曰蝎。此形容向上卷翘的发式。言：语气词，有“于焉”之意。从之：因之。迈：旧训“行”，此言愿从之行。
匪伊垂之，带则有余。匪伊卷之，发则有旟(yú)。我不见兮，云何盱(xū)矣。
旟：扬，上翘貌。盱：“吁”之假借，忧伤。
参考资料：
译文注释
彼都人士，狐裘黄黄。其容不改，出言有章。行归于周，万民所望。
当日京都的人士，穿着狐裘毛色黄。他们仪容没改变，说话出口就成章。回到西周旧都城，引得万民仰首望。
都人士：京都人士，大约指当时京城贵族。一说“都人”即“美人”。黄黄：形容狐裘之毛色。容：仪容风度。章：言谈有文采。望：仰望。
彼都人士，台笠缁(zī)撮(cuō)。彼君子女，绸直如发。我不见兮，我心不说(yuè)。
当日京都的人士，头戴草笠丝带飘。娴雅端庄君子女，稠密头发如丝绦。不见往日的景象，心里郁闷又苦恼。
台笠：苔草编成的草帽。台，通“苔”，莎草，可制蓑笠。缁撮：黑布制成的束发小帽。绸直：头发稠密而直。绸，通“稠”。如发：她们的头发。犹言“乃发”，乃犹“其”。说：同“悦”。
彼都人士，充耳琇(xiù)实。彼君子女，谓之尹吉。我不见兮，我心苑(yùn)结。
当日京都的人士，塞耳晶莹真漂亮。娴雅端庄君子女，人称尹吉好姑娘。不见往日的景象，心中郁郁实难忘。
充耳：又名瑱（tiàn），塞耳，古人冠冕上玉石制成的垂在两侧的装饰物。琇：一种宝石。实：言琇之晶莹可爱。尹吉：名叫尹吉的姑娘。一说尹和吉是当时的两个贵族大姓。苑结：即郁结，指心中忧闷、抑郁。苑，一本作“菀（yùn）”。
彼都人士，垂带而厉。彼君子女，卷(quán)发如虿(chài)。我不见兮，言从之迈。
当日京都的人士，丝绦下垂身边飘。娴雅端庄君子女，卷发犹如蝎尾翘。不见往日的景象，跟随他们身后瞧。
垂带：腰间所系下垂之带。厉：通“裂”，即系腰的丝带垂下来。卷发：蜷曲的头发。虿：蝎类的一种。长尾曰虿，短尾曰蝎。此形容向上卷翘的发式。言：语气词，有“于焉”之意。从之：因之。迈：旧训“行”，此言愿从之行。
匪伊垂之，带则有余。匪伊卷之，发则有旟(yú)。我不见兮，云何盱(xū)矣。
不是故意垂丝带，丝带本来有余长。不是故意卷曲发，头发本来向上扬。不见往日的景象，心情怎能不忧伤。
旟：扬，上翘貌。盱：“吁”之假借，忧伤。
参考资料：
赏析
此诗共三十句，按毛诗的分法，分为五章，每章六句。全诗皆用赋法，平淡的叙述中寄寓着浓烈的感情内容。
第一章开头便以“彼都人士”仿佛是称呼又像是叙述的句子，同时交待了时间、地点、人物。一个“彼”字，浸透了诗人的物换之慨，星移之叹。诗中描绘了这样一幅画面：一位饱经乱离之苦的老人正在用略显苍老的声音告诉后人：“那个时候的京都人士啊……”“狐裘黄黄”是衣着，“其容不改”是容止，“出言有章”是言语，无论哪个方面都雍容典雅，合乎礼仪。那个时候的京都人士是如此可观可赏，言外之意便是如今见到的这些人物，皆不可同日而语了。“行归于周，万民所望”，重新回到昔日的周都是人心所向，而人们更为向往的是民生的安定，礼仪的复归和时代的昌隆。
虽然“彼都人士”衣着、容止和言语都有可赞叹之处，但最为直观且可视作礼仪标志的则是衣服之美，因此以下各章多层次不厌其详地描写昔日京都人士服饰的华美有节，仪容的典雅可观。
第二、三两章叙说的是彼时彼地具有典型性的男女贵族人物的形象，草笠和青布冠是男子的典型头饰，而密密直直的头发则是女子的典型特征。耳朵上的宝石饰物更是不失贵族气派。要问他们是何许人，是当时的名门望族尹氏和吉氏。此时这一切都不可得见，不能不令人忧郁愁懑。
愈是忧郁愁懑愈是难以忘怀昔日的人物典章，那个时候他们衣带下垂两边飘荡，卷发上翘如蝎尾上冲，都不是随心所欲，而是合乎当时审美眼光和礼仪制度的精心设计。
当然，从表现手法方面看，全诗无一笔描写今日人物形容，而是处处落笔于昔日京都男女的衣饰仪态之美，从而使今昔产生强烈的对比感，准确而深沉地传递出诗人不堪昔盛今衰的主观感受。这是其艺术上的成功之处。
诗人用如此多的篇幅渲染昔日都城男女的仪容之美，意在体现周王朝当年的繁荣昌盛，但从社会发展的角度看，它正反映出社会生产力发展之后，在新旧制度的转换过程中，社会的政治、经济、文化和思想观念的巨大变革。所谓昔日的“仪容之美”，今日的“礼崩乐坏”都是不能适应时代变迁和社会发展的旧式人物不可避免的历史的悲哀。
译文
注释
鱼，我所欲也；熊掌，亦我所欲也，二者不可得兼，舍鱼而取熊掌者也。生，亦我所欲也；义，亦我所欲也。二者不可得兼，舍生而取义者也。生亦我所欲，所欲有甚于生者，故不为苟(gǒu)得也。死亦我所恶，所恶有甚于死者，故患有所不辟(bì)也。如使人之所欲莫甚于生，则凡可以得生者何不用也。使人之所恶莫甚于死者，则凡可以辟患者何不为也！由是则生而有不用也；由是则可以辟患而有不为也。是故所欲有甚于生者，所恶有甚于死者。非独贤者有是心也，人皆有之，贤者能勿丧耳。
亦：也。欲：想要。兼：同时具有。舍：舍弃。取：选取。甚：超过。于：比。故：所以，因此。苟得：苟且取得，这里是“苟且偷生”的意思。恶：厌恶。患：祸患，灾难。辟：通“避”，躲避。如使：假如，假使。之：用于主谓之间，取消句子的独立性，无实意，不译。莫：没有。则：那么。凡：凡是，一切。得生：保全生命。何不用也：什么手段不可用呢？用，采用。为：做。而：但是。是故：这是因为。非独：不只，不仅 非：不 独：仅。贤者：有才德，有贤能的人。是：此，这样。勿丧：不丧失。丧：丧失。
一箪(dān)食，一豆羹(gēng)，得之则生，弗得则死。呼尔而与之，行道之人弗受；蹴(cù)尔而与之，乞人不屑也。万钟则不辩礼义而受之，万钟于我何加焉！为宫室之美，妻妾之奉，所识穷乏者得我与？乡为身死而不受，今为宫室之美为之；乡为身死而不受，今为妻妾之奉为之；乡为身死而不受，今为所识穷乏者得我而为之：是亦不可以已乎？此之谓失其本心。(欤 通 与；乡 通 向；辟 通 避)
箪：古代盛食物的圆竹器。豆：古代一种木制的盛食物的器具。则：就。弗：不。得：通“德”，恩惠，这里是感激的意思。呼尔：呼喝（轻蔑地，对人不尊重）。呼尔而与之：呼喝着给他（吃喝）。尔，语气助词。《礼记·檀弓》记载，有一年齐国出现了严重的饥荒。黔敖在路边施粥，有个饥饿的人用衣袖蒙着脸走来。黔敖吆喝着让他吃粥。他说：“我正因为不吃被轻蔑所给予得来的食物，才落得这个地步！行道之人：（饥饿的）过路的行人。蹴：用脚踢。而：表修饰。不屑：因轻视而不肯接受。万钟：这里指高位厚禄。钟，古代的一种量器，六斛四斗为一钟。何加：有什么益处。何 介词结构，后置。宫室：住宅。奉：侍奉。得我感激我。得：通“德”，感激。与：通“欤”，语气助词。乡：通“向”，从前。已：停止，放弃。本心：本性，本来的思想，即指“义”。
参考资料：
译文注释
鱼，我所欲也；熊掌，亦我所欲也，二者不可得兼，舍鱼而取熊掌者也。生，亦我所欲也；义，亦我所欲也。二者不可得兼，舍生而取义者也。生亦我所欲，所欲有甚于生者，故不为苟(gǒu)得也。死亦我所恶，所恶有甚于死者，故患有所不辟(bì)也。如使人之所欲莫甚于生，则凡可以得生者何不用也。使人之所恶莫甚于死者，则凡可以辟患者何不为也！由是则生而有不用也；由是则可以辟患而有不为也。是故所欲有甚于生者，所恶有甚于死者。非独贤者有是心也，人皆有之，贤者能勿丧耳。
鱼是我所想要的，熊掌也是我所想要的，如果这两种东西不能同时得到，那么我就只好放弃鱼而选取熊掌了。生命是我所想要的，道义也是我所想要的，如果这两样东西不能同时都具有的话，那么我就只好牺牲生命而选取道义了。生命是我所想要的，但我所想要的还有比生命更重要的东西，所以我不做苟且偷生的事。死亡是我所厌恶的，但我所厌恶的还有超过死亡的事，因此有灾祸我也不躲避。如果人们所想要的东西没有能比生命更重要的，那么凡是能够用来求得生存的手段，哪一样不可以采用呢？如果人们所厌恶的事情没有超过死亡的，那么凡是可以躲避祸患的办法什么不可以做呢？采用某种手段就能够活命，可是有的人却不肯采用；采用某种办法就能够躲避灾祸，可是有的人也不肯采用。由此可见，他们所想要的有比生命更宝贵的东西（那就是“义”）；他们所厌恶的，有比死亡更严重的事（那就是“不义”）。不仅贤人有这种本性，人人都有，只不过贤能的人不丧失罢了。
亦：也。欲：想要。兼：同时具有。舍：舍弃。取：选取。甚：超过。于：比。故：所以，因此。苟得：苟且取得，这里是“苟且偷生”的意思。恶：厌恶。患：祸患，灾难。辟：通“避”，躲避。如使：假如，假使。之：用于主谓之间，取消句子的独立性，无实意，不译。莫：没有。则：那么。凡：凡是，一切。得生：保全生命。何不用也：什么手段不可用呢？用，采用。为：做。而：但是。是故：这是因为。非独：不只，不仅 非：不 独：仅。贤者：有才德，有贤能的人。是：此，这样。勿丧：不丧失。丧：丧失。
一箪(dān)食，一豆羹(gēng)，得之则生，弗得则死。呼尔而与之，行道之人弗受；蹴(cù)尔而与之，乞人不屑也。万钟则不辩礼义而受之，万钟于我何加焉！为宫室之美，妻妾之奉，所识穷乏者得我与？乡为身死而不受，今为宫室之美为之；乡为身死而不受，今为妻妾之奉为之；乡为身死而不受，今为所识穷乏者得我而为之：是亦不可以已乎？此之谓失其本心。(欤 通 与；乡 通 向；辟 通 避)
一碗食物，一碗汤，得到它就能活下去，得不到它就会饿死。如果盛气凌人地呼喝着给他吃，饥饿的行人也不愿接受；用脚踢给别人吃，就连乞丐也会因轻视而不肯接受。高官厚禄却不辨是否合乎礼义就接受了它。这样，高官厚禄对我有什么好处呢？是为了住宅的华丽、妻妾的侍奉和认识的穷人感激我吗？以前有人宁肯死也不愿接受，现在有人却为了住宅的华丽却接受了它；以前有人宁肯死也不愿接受，现在有人却为了妻妾的侍奉却接受了它；以前有人宁肯死也不愿接受，现在有人为了认识的穷人感激自己却接受了它。这种做法不是可以让它停止了吗?这就叫做丧失了人所固有的本性。
箪：古代盛食物的圆竹器。豆：古代一种木制的盛食物的器具。则：就。弗：不。得：通“德”，恩惠，这里是感激的意思。呼尔：呼喝（轻蔑地，对人不尊重）。呼尔而与之：呼喝着给他（吃喝）。尔，语气助词。《礼记·檀弓》记载，有一年齐国出现了严重的饥荒。黔敖在路边施粥，有个饥饿的人用衣袖蒙着脸走来。黔敖吆喝着让他吃粥。他说：“我正因为不吃被轻蔑所给予得来的食物，才落得这个地步！行道之人：（饥饿的）过路的行人。蹴：用脚踢。而：表修饰。不屑：因轻视而不肯接受。万钟：这里指高位厚禄。钟，古代的一种量器，六斛四斗为一钟。何加：有什么益处。何 介词结构，后置。宫室：住宅。奉：侍奉。得我感激我。得：通“德”，感激。与：通“欤”，语气助词。乡：通“向”，从前。已：停止，放弃。本心：本性，本来的思想，即指“义”。
参考资料：
赏析
《鱼我所欲也》选自《孟子·告子上》，论述了孟子的一个重要主张：义重于生，当义和生不能两全时应该舍生取义。
孟子认为自己做了坏事感到耻辱，别人做了坏事感到厌恶，这就是义；义是有道德的君子所必须遵循的正路。
孟子先用人们生活中熟知的具体事物打了一个比方：鱼是我想得到的，熊掌也是我想得到的，在两者不能同时得到的情况下，我宁愿舍弃鱼而要熊掌；生命是我所珍爱的，义也是我所珍爱的，在两者不能同时得到的情况下，我宁愿舍弃生命而要义。孟子把生命比作鱼，把义比作熊掌，认为义比生命更珍贵就像熊掌比鱼更珍贵一样，这样就很自然地引出了“舍生取义”的主张。这个主张是全篇的中心论点。
孟子从三个方面论证了舍生取义的意义。
其一，“生亦我所欲，所欲有甚于生者，故不为苟得也；死亦我所恶，所恶有甚于死者，故患有所不辟也。”这几句论证说：生命是我珍爱的，但还有比生命更为我所珍爱的（指义），所以不能做苟且偷生的事；死亡是我厌恶的，但还有比死亡更为我所厌恶的（指不义），所以有时对祸害（死亡）不愿躲避。这是从正面论证义比生更珍贵，在二者不可兼得时应该舍生取义。
其二，“如使人之所欲莫甚于生，则凡可以得生者何不用也？使人之所恶莫甚于死者，则凡可以避患者何不为也？”这几句论证说：如果没有比生命更为人们所珍惜的，那么凡是可以用来保全生命的手段哪样不能用呢!如果没有比死亡更为人们所厌恶的，那么凡是可以用来避免祸患（死亡）的事情哪样不能做呢!言外之意是：这样下去，人们的行为不是会变得无所不为、卑鄙无耻了吗？这是从反面论证义比生更珍贵，在二者不可兼得时应该舍生取义。
其三，“由是则生而有不用也，由是则可以辟患而有不为也。是故所欲有甚于生者，所恶有甚于死者。非独贤者有是心也，人皆有之，贤者能勿丧耳。”这几句论证说：通过这样的手段（指不正当的手段）就可以保全生命，而有的人不愿意采用；通过这样的办法（指不正当的办法）就可以避免祸患（死亡），而有的人不愿意去干。所以，还有比生命更为人们所珍爱的（指义），还有比死亡更为人们所厌恶的（指不义）；不单是贤人有这种重义之心，而是人人都有，只是贤人没有丧失罢了。这是从客观事实论证义比生更珍贵，在二者不可兼得时有人舍生取义。通过论证，文章开头提出的中心论点就成立了。
为了使这种道理更令人信服，更容易被人接受，孟子接着用具体的事例来说明。“一箪食，一豆羹，得之则生，弗得则死。呼尔而与之，行道之人弗受；蹴尔而与之，乞人不屑也。”“箪”是古代盛饭的圆形竹篮，“豆”是古代盛肉或其他食品的器皿，“呼尔”是大声呼喝着，“蹴尔”是用脚踢着。这几句说：只要得到一小筐饭、一小碗汤就可以保全生命，不能得到就要饿死，如果是轻蔑地呼喝着叫别人吃，哪怕是饥饿的过路人都不愿接受，如果是用脚踢着给别人吃，那就连乞丐都不屑要了。《礼记·檀弓》有一段故事与此相类似：“齐大饥，黔敖为食于路，以待饿者而食之。有饿者，蒙袂辑屦，贸贸然来。黔敖左奉食，右执饮，曰：‘嗟!来食!’扬其目而视之曰：‘予唯不食嗟来之食，以至于斯也！”人厌恶，所以宁愿饿死也不愿接受别人侮辱性的施舍。连无人认识的路人和贫困低贱的乞丐都能这样做，常人更不用说了。这一事例生动地说明了人们把义看得比生更为珍贵，在二者不可兼得时就会舍生取义。
在孟子看来，“非独贤者有是心也，人皆有之”，人人都有这种重义之心，人人在生与义不可兼得之时都应舍生取义。但是，在现实生活中却并非都是如此，有的人在穷困危急的情况下可以拒绝别人侮辱性的施舍，而在和平安宁的环境中却见利忘义。
文章第三段对这个问题进行了分析。孟子指出，社会上确实存在“万钟则不辩礼义而受之”的人。有人不问合不合礼义而接受万钟俸禄呢，万钟俸禄对自己有什么好处呢。“为宫室之美，妻妾之奉，所识穷乏者得我与？”是为了住房的华丽、妻妾的侍奉、因为给了所认识的穷朋友以好处而使他们对自己感恩戴德吗？华丽的住房也好，妻妾的侍奉也好，朋友的感激也好，这些都是身外之物，与生命相比是微不足道的。那些“万钟则不辩礼义而受之”的人当初宁肯饿死也不愿受侮，却为了这些身外之物而不顾廉耻，这是什么原因造成的，“此之谓失其本心”，孟子认为这种人原来也有舍生取义之心，后来因为贪求利禄而丧失了。孟子警告说：“是亦不可以已乎？”这种“不辩礼义而受之”的可耻之事应该罢休了。
孟子本人是一个比较高傲的人，他不肯迁就，不肯趋附权势。他说：“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈，此之谓大丈夫。”（《滕文公下》）孟子曾经在齐国任客卿，后来因为与齐王的意见不合，便决定辞去齐卿回家，齐王托人挽留孟子，条件是准备在首都的中心地区建一座房子给孟子住，并送给孟子万钟粮食作为弟子们的生活费用，结果遭到孟子的严辞拒绝。（《公孙丑下》）可见，孟子在本篇中所说的“万钟则不辩礼义而受之，万钟于我何加焉”，是有所为而发的，表现了孟子大义凛然的性格和气概。
从文学的角度来看，散文气势充沛，感情强烈，生动活泼，充分体现了孟子大义凛然的个性，表现了孟子雄辩、善辩的才华。他喜欢使用排比的修辞手法，如：“乡为身死而不受，今为宫室之美为之；乡为身死而不受，今为妻妾之奉为之；乡为身死而不受，今为所识穷乏者得我而为之。”本来，这话用一句就可以说完，即“乡为身死而不受，今为宫室之美、妻妾之奉、所识穷乏者得我而为之。”但他有意把它分成三句排比起来，加强了气势，增强了感情，显示出说话人的义正词严、理直气壮。其次，为了把道理说得深入浅出、生动有趣，孟子喜欢使用比喻，本篇以具体的鱼和熊掌比喻抽象的生和义，以“舍鱼而取熊掌”巧妙地比喻“舍生取义”，就是一个非常著名的例子。其次，本篇中还大量运用了对比的手法，如把鱼与熊掌对比，把生与义对比，把重义轻生的人与贪利忘义的人对比，把“乡为”与“今为”对比，这样互相比较，道理说得更加清楚，给人的印象特别深刻，加强了文章的说服力。